
Kitap
- Thomas l’Obscur, 1941 [Karanlık Thomas]
- Aminadab, 1942
- L’Arrêt de mort, 1948 [Ölüm Hükmü]
- Faux Pas, 1943
- Le Très-Haut, 1949 [Yüceler Yücesi]
- La Part du feu, 1949
- L’Espace littéraire, 1955 [Yazınsal Uzam]
- Le Dernier homme, 1957 [Son İnsan]
- Le Livre à venir, 1959 (The Book to Come)
- L’attente, l’oubli, 1962 [Bekleyiş Unutuş]
- L’Entretien infini, 1969 (The Infinite Conversation)
- L’Amitié, 1971 [Dostluk]
- Le Pas au-delà, 1973 [Öteye Adım – Yok Ötesi]
- La Folie du jour, 1973 [Günün Deliliği]
- L’Ecriture du désastre, 1980 [Felaket Yazısı]
- La Communauté inavouable, 1983 [İtiraf Edilemeyen Cemaat]
- Après coup, Précédé par Le Ressassement éternel, 1983 [Sonradan Sonsuz Yineleme]
- L’Instant de ma mort, 1994 [Ölüm Anım]
- Une voix venue d’ailleurs, 2002
İkincil
- Steven Shaviro, Passion & Excess: Blanchot, Bataille, and Literary Theory, 1990
- Hélène Cixous, Readings: The Poetics of Blanchot, Joyce, Kafka, Kleist, Lispector, and Tsvetayeva, 1991
- John Gregg, Maurice Blanchot and the Literature of Transgression, 1994
- Steven Ungar, Scandal & Aftereffect: Blanchot and France since 1930, 1995
- Carolyn Bailey Gill, Maurice Blanchot: The Demand of Writing, 1996
- Deborah M. Hess, Complexity in Maurice Blanchot’s Fiction: Relations Between Science and Literature, 1999
- Deborah M. Hess, Politics and Literature: The Case of Maurice Blanchot, 1999
- Leslie Hill, Blanchot: Extreme Contemporary, 2002
- Gerald L. Bruns, Maurice Blanchot: The Refusal of Philosophy, 2002
- Kevin Hart, Nowhere Without No: In Memory of Maurice Blanchot, 2003
- Kevin Hart, The Dark Gaze: Maurice Blanchot and the Sacred, 2004
- Kevin Hart & Geoffrey H. Hartman, The Power of Contestation: Perspectives on Maurice Blanchot, 2004
- Lars Iyer, Blanchot’s Communism: Art, Philosophy and the Political, 2004
- Lars Iyer, Blanchot’s Vigilance: Literature, Phenomenology and the Ethical, 2005
- Eugene Chang, Disaster and Hope: A Study of Walter Benjamin and Maurice Blanchot, 2006
- Outi Alanko-Kahiluoto, Writing Otherwise Than Seeing: Writing and Exteriority in Maurice Blanchot, 2007
- Kevin Hart, Clandestine Encounters: Philosophy in the Narratives of Maurice Blanchot, 2010
- Leslie Hill, Radical Indecision: Barthes, Blanchot, Derrida, and the Future of Criticism, 2010
- John McKeane & Hannes Opelz (eds.), Blanchot Romantique: A Collection of Essays, 2011
- Mark Hewson, Blanchot and Literary Criticism, 2011
- Leslie Hill, Maurice Blanchot and Fragmentary Writing: A Change of Epoch, 2012
- Ian Maclachlan, Marking Time: Derrida, Blanchot, Beckett des Forêts Klossowski Laporte, 2012
- Christopher Fynsk, Last Steps: Maurice Blanchot’s Exilic Writing, 2013
- Aaron Hillyer, The Disappearance of Literature: Blanchot, Agamben, and the Writers of the No, 2013
- Crispin T. Lee, Haptic Experience in the Writings of Georges Bataille, Maurice Blanchot and Michel Serres, 2014
- Jeff Fort, The Imperative to Write: Destitutions of the Sublime in Kafka, Blanchot, and Beckett, 2014
- Philippe Lacoue-Labarthe, Ending and Unending Agony: On Maurice Blanchot, 2015
- David Applebaum, In His Voice: Maurice Blanchot’s Affair with the Neuter, 2016
- William S. Allen, Aesthetics of Negativity: Blanchot, Adorno, and Autonomy, 2016
- William S. Allen, Blanchot and the Outside of Literature, 2018
- Christophe Bident, Maurice Blanchot: A Critical Biography, 2018
- Leslie Hill, Nancy, Blanchot: A Serious Controversy, 2018
Video
- Christopher Fynsk. A Brief Introduction to Maurice Blanchot 2012
https://www.youtube.com/watch?v=fPsM7AKccSs - Christopher Fynsk. The Question of Language and Literature in Blanchot. 2012
https://www.youtube.com/watch?v=cO4O7x6sL8E - Christopher Fynsk. Interruption, Fatigue, Weariness and The Other in Blanchot. 2012
https://www.youtube.com/watch?v=m0kekcMlt_A - Christopher Fynsk. Blanchot’s Infinite Conversation. 2012
https://www.youtube.com/watch?v=tOdFt610EE0 - Christopher Fynsk. Blanchot’s Madness of the Day, Death, Sovereignty and Refusal of the Order. 2012
https://www.youtube.com/watch?v=GWXsTTlx7bc - Christopher Fynsk. On Maurice Blanchot’s “Dans la nuit surveillée”. 2015
https://www.youtube.com/watch?v=r5hRxymhIIM - Maurice Blanchot and the ‘Sense of History’ – Marc Nichanian
https://www.youtube.com/watch?v=JiA2DDyi9bI - Nietzsche 3/13: Blanchot
https://www.youtube.com/watch?v=1vyMKN7OCJc
“1.
“(12 Mart, öğleden önce)
“Neden Deleuze? Birçok bakımdan bu, Gilles Deleuze’ün (1925-1995) kendisinin de sormuş olabileceği bir soru. Deleuze hiçbir şeyi olduğu gibi kabul etmezdi ve hayatın gücünün -ama yalnızca insan hayatı değil, her türlü hayatın gücünün- sorunlar geliştirme gücü olduğunda ısrar ederdi. Hayat sorunlar ortaya koyar -yalnızca düşünen varlıklar için değil her türlü hayat için. Organizmalar, hücreler, makineler ve ses dalgaları… Hepsi de hayatın karmaşıklığına, hayat sorununa veya hayatın “sorunsallaştırıcı” gücüne verilen karşılıklardır. Felsefenin, sanatın ve bilimin soruları hayatın sorun geliştirme gücünün uzantılarıdır; küçük organizmalarda ve onların evrimleşme, değişime uğrama ve oluş eğilimlerinde bile ifade edilen bir güçtür bu. Deleuze’ün oluş konusundaki ısrarı düşünce tarihinde yirminci yüzyılın sonlarına doğru ortaya çıkan post-yapısalcı eğilimin tipik bir özelliğidir. Post-yapısalcı felsefeciler ve düşünürler, örneğin Jacques Derrida ve Michel Foucault, bilinçli bir grup teşkil etmiyorlardı. Hepsi de yirminci yüzyılın fenomenoloji ve yapısalcılık akımlarına farklı şekillerde karşılık vermişlerdi. Alman felsefeciler Edmund Husserl (1859-1938) ve Martin Heidegger (1889-1976) ile birlikte anılan fenomenoloji eski bilgi sistemlerini reddedip hayatı aynen göründüğü gibi (fenomenler olarak) incelemeye çalışan bir akımdı. Genellikle Ferdinand de Saussure’le (1857-1913) birlikte anılan yapısalcılık ise, toplumsal sistemleri ve dilleri bilimsel ve titiz bir şekilde incelemeye çalışan bir diğer yirminci yüzyıl akımıydı. Her iki akım da bilginin merkezine “insan” ve bilen insanın yerleştirilebileceği düşüncesini reddediyordu; her iki akım da daha güvenilir bir temel arayışındaydı. Fenomenoloji için deneyim böyle bir temeldi; kimin veya neyin deneyimlendiği konusunda ön-varsayımlara gerek yoktu. Yapısalcılığa göre ise bilginin deneyime değil ama deneyimi mümkün kılan yapılara dayandırılması gerekiyordu: kavram yapıları, dil veya göstergeler. Yapısalcılar hiçbir şeyin kendi içinde, tek başına anlamlı olmadığında ısrar ediyordu: Anlam bir sistemin diğer bileşenleriyle bağlantılı olarak belirlenir, öyle ki, bir sözcüğün ait olduğu dil dışında hiçbir anlamı yoktur. Post-yapısalcılık bilginin ne saf deneyim temelinde (fenomenoloji) ne sistematik yapılar temelinde (yapısalcılık) inşa edilebileceği fikrini ortaya attı. Diğer birçok post-yapısalcı gibi Deleuze için de, hayatın kapalı yapılar içerisinde örgütlenmesinin mümkün olmayışının kabul edilmesi bir hata veya kayıp değil ama bir kutsayış ve özgürleşme vesilesiydi. Bilgi için de temel bulamayacağımız gerçeği, bize icat etme, yaratma ve deneme fırsatının verilmiş olduğu anlamına gelir. Deleuze bu fırsatı yakalamamızı, hayatı dönüştürme davetini kabul etmemizi ister bizden.
