- Birincil Kaynaklar (Kitap)
- Empirisme et subjectivité (1953) [Ampirizm ve Öznellik]
- Nietzsche et la philosophie (1962) [Nietzsche ve Felsefe]
- La philosophie critique de Kant (1963) [Kant Üzerine Dört Ders || Kant’ın Eleştirel/Eleştiri Felsefesi]
- Proust et les signes (1964, 2. 1976) [Proust ve Göstergeler]
- Le Bergsonisme (1966) [Bergsonculuk]
- Présentation de Sacher-Masoch (1967) [Sacher-Masoch’un Takdimi]
- Différence et répétition (1968) [Fark ve Tekrar]
- Spinoza et le problème de l’expression (1968) [Spinoza ve İfade Problemi]
- Expressionism in Philosophy: Spinoza (1990)
- Logique du sens (1969) [Anlamın Mantığı]
- Spinoza – Philosophie pratique (1970, 2. 1981) [Spinoza. Pratik Felsefe]
- {Félix Guattari} Capitalisme et schizophrénie. L’anti-Œdipe, 1972 [Anti Ödipus : Kapitalizm ve Şizofreni 1]
- {Michel Foucault} Intellectuals and Power: A Discussion Between Gilles Deleuze and Michel Foucault [Entelektüelin Siyasi İşlevi içinde]
- {Félix Guattari} Kafka: Pour une Littérature Mineure (1975) [Kafka – Minör Bir Edebiyat İçin]
- {Claire Parnet} Dialogues, 1977 & 1996 [Diyaloglar]
- {Carmelo Bene} Superpositions (1979) in Superpositions
- {Félix Guattari} Mille plateaux, 1980 [Bin Yayla]
- Francis Bacon – Logique de la sensation (1981)
- Cinéma I: L’image-mouvement (1983) [Sinema I – Hareket-İmge]
- Cinéma II: L’image-temps (1985)
- Foucault (1986) [Foucault]
- Le pli – Leibniz et le baroque (1988) [Leibniz Üzerine Beş Ders || Kıvrım / Leibniz ve Barok]
- Périclès et Verdi: La philosophie de Francois Châtelet (1988) [Perikles ve Verdi: François Chatelet’nin Felsefesi]
- Pourparlers (1990) [Müzakereler]
- {Félix Guattari} Qu’est-ce que la philosophie? (1991) [Felsefe Nedir?]
- Critique et clinique (1993) [Kritik ve Klinik]
- Pure Immanence (2001)
- L’île déserte et autres textes (2002) [Issız Ada ve Diğer Metinler]
- Deux régimes de fous et autres textes (2004) [İki Delilik Rejimi: Metinler ve Söyleşiler 1975-1995]
- İkincil Kaynaklar (Kitap)
- Ronald Bogue, Deleuze and Guattari, [Deleuze ve Guattari]1989
- Michael Hardt, Gilles Deleuze: an Apprenticeship in Philosophy, 1993 [Gilles Deleuze: Felsefede Bir Çıraklık]
- Steven Shaviro, The Cinematic Body, 1993
- Philip Goodchild, Deleuze and Guattari: An Introduction to the Politics of Desire, 1996 [Deleuze & Guattari: Arzu Politikasına Giriş]
- Paul Patton (ed.), Deleuze: A Critical Reader, 1996
- Alain Badiou, Deleuze: la clameur de l’être, 1997
- David Rodowick, Gilles Deleuze′s Time Machine, 1997
- Charles J. Stivale, The two-fold thought of Deleuze and Guattari, 1998
- John Marks, Gilles Deleuze: Vitalism and Multiplicity, 1998
- Keith Ansell-Pearson, Germinal Life: The Difference and Repetition of Deleuze, 1999
- Gregory Flaxman (ed.), The Brain Is the Screen: Deleuze and the Philosophy of Cinema, 2000
- Paul R. Patton, Deleuze and the political, 2000
- John Rajchman, The Deleuze Connections, [Deleuze Bağlantıları], 2000
- Patricia Pisters & Catherine M. Lord, Micropolitics of Media Culture: Reading the Rhizomes of Deleuze and Guattari, 2001
- Claire Colebrook, Gilles Deleuze, [Gilles Deleuze] 2002
- Claire Colebrook, Understanding Deleuze, 2002
- Jean-Jacques Lecercle, Deleuze and Language, 2002
- James Williams, Gilles Deleuze’s Difference and Repetition: A Critical Introduction and Guide, 2003
- Nicholas Thoburn, Deleuze, Marx and Politics, [Deleuze Marx ve Politika], 2003
- Ronald Bogue, Deleuze on Cinema, 2003
- Ronald Bogue, Deleuze on Literature, 2003
- Jean Khalfa (ed.), Introduction to the Philosophy of Gilles Deleuze, 2003
- Slavoj Zizek, Organs without Bodies: Deleuze and Consequences, 2004
- Todd May, Gilles Deleuze: An Introduction, 2005 [Deleuze: Bir Birey Nasıl Yaşayabilir]
- Charles J. Stivale, Gilles Deleuze: Key Concepts, 2005
- Claire Colebrook, Deleuze: A Guide for the Perplexed, 2006
- Constantin V. Boundas, Deleuze and Philosophy, 2006
- Peter Hallward, Out of This World: Deleuze and the Philosophy of Creation, 2006
- Ronald Bogue, Deleuze’s Way: Essays in Transverse Ethics and Aesthetics, 2007
- Anna Powell, Deleuze, Altered States and Film, 2007
- Spencer Shaw, Film Consciousness: From Phenomenology to Deleuze, 2008
- Ian Buchanan, Deleuze and Guattari’s ‘Anti-Oedipus’: A Reader’s Guide, 2008 [Deleuze ve Guattari’nin Anti-Ödipus’u: Okuyucu Rehberi]
- Ian Buchanan & Patricia MacCormack (ed.), Deleuze and the Schizoanalysis of Cinema, 2008
- Damian Sutton, Deleuze, [Deleuze], 2008
- Elena del Río, Deleuze and the Cinemas of Performance: Powers of Affection, 2008
- Constantin V. Boundas (ed.), Gilles Deleuze: The Intensive Reduction, 2009
- Eugene W. Holland, Daniel W. Smith & Charles J. Stivale (ed.), Gilles Deleuze: Image and Text, 2009
- François Dosse, Gilles Deleuze and Félix Guattari: Intersecting Lives, 2010
- Felicity Colman, Deleuze and Cinema: The Film Concepts, 2010
- Manuel DeLanda, Deleuze: History and Science, 2010
- Claire Colebrook, Deleuze and the Meaning of Life, 2010
- Philip Roberts & Richard Rushton, Schizoanalysis and Visual Culture, 2011
- Claire Colebrook, Blake, Deleuzian Aesthetics, and the Digital, 2012
- Daniel W. Smith, Essays on Deleuze, 2012
- Joe Hughes, Philosophy After Deleuze, [Deleuze’den Sonra Felsefe], 2012
- Gregg Lambert, In Search of a New Image of Thought: Gilles Deleuze and Philosophical Expressionism, 2012
- Nathan Widder, Political Theory After Deleuze, [Deleuze’den Sonra Siyaset Teorisi], 2012
- Anne Sauvagnargues, Deleuze and Art, 2013
- Andrew Culp, Dark Deleuze, 2016
- David Savat & Tauel Harper, Media After Deleuze, 2016
- Cogito, Sayı 82: Deleuze, Ortadan Başlamak, 2016
- Réda Bensmaïa, Gilles Deleuze, Postcolonial Theory, and the Philosophy of Limit, 2017
- Samantha Bankston, Deleuze and Becoming, 2017
- Henry Somers-Hall, Jeffrey A. Bell, James Williams (ed.), A Thousand Plateaus and Philosophy, 2018
- Ridvan Askin, Narrative and Becoming, 2018
- Allan James Thomas, Deleuze, Cinema and the Thought of the World, 2018
- Cheri Lynne Carr, Deleuze’s Kantian Ethos, 2018
- Barry Nevin, Cracking Gilles Deleuze’s Crystal, 2018
- Corry Shores, The Logic of Gilles Deleuze: Basic Principles. 2020
- Hanjo Berressem, Gilles Deleuze’s Luminous Philosophy, 2020
- Rahime Çokay Nebioğlu, Deleuze and the Schizoanalysis of Dystopia, 2020
- Jason Cullen, Deleuze and Ethology: A Philosophy of Entangled Life, 2020
- Joseph Weiss, The Dialectics of Music: Adorno, Benjamin, and Deleuze, 2021
- D. J. S. Cross, Deleuze and the Problem of Affect, 2021
- Tim Flanagan, Baroque Naturalism in Benjamin and Deleuze: The Art of Least Distances, 2021
- Ian Buchanan, The Incomplete Project of Schizoanalysis: Collected Essays on Deleuze and Guattari, 2021
- Eugene B. Young, Cinematic Art and Reversals of Power: Deleuze Via Blanchot, 2022
- Jan Rehmann, Deconstructing Postmodernist Nietzscheanism: Deleuze and Foucault, 2022
- Christine Daigle & Terrance H. McDonald (ed.), From Deleuze and Guattari to Posthumanism: Philosophies of Immanence, 2022
- İkincil Kaynaklar (Makale)
- …
- İkincil Kaynaklar (Video & Audio)
- Gilles Deleuze on Cinema: What is the Creative Act 1987
https://www.youtube.com/watch?v=a_hifamdISs - International Deleuze Studies in Asia 2016 keynote1 / Ian Buchanan
https://www.youtube.com/watch?v=FlIpS3PPObY - Todd May – about Gilles Deluze
https://www.youtube.com/watch?v=1b3dupCOITw - Zeynep Direk İle Felsefe Vakti
https://www.youtube.com/watch?v=6ZlwVQcr88A - Ulus Baker – ‘Deleuze ve diğerleri’
https://www.youtube.com/watch?v=hmv5AOBnuGw - Philip Goodchild – Gilles Deleuze
https://www.youtube.com/watch?v=UTX88E9RizU - Ali Akay – Deleuze ve Psikanaliz
https://www.youtube.com/watch?v=arCjhkUtK-s - Ian Buchanan – Deleuze’s Inspirations: Artaud, Lawrence and Freud
https://www.youtube.com/watch?v=o1HigzUtkoI - Patricia MacCormack – Deleuze and the Demonological Text
https://www.youtube.com/watch?v=5eDIaDV3gmc - Partially Examined Life podcast – Deleuze – What Is Philosophy?
http://partiallyexaminedlife.com/2013/05/14/ep76-deleuze/ - Slavoj Zizek – Deleuze And The Virtual In Reality
https://www.youtube.com/watch?v=Tu6qUo12OxE - Dave Harris – Deleuze for the Desperate #1 Introduction
https://www.youtube.com/watch?v=GS35vUMhww4 - Jacques Derrida – Gilles Deleuze: On Forgiveness
https://www.youtube.com/watch?v=I_r-gr3ccik - Dave Harris – Deleuze for the Desperate
https://www.youtube.com/watch?v=GS35vUMhww4 - Hakan Yücefer – Deleuze Düşüncesine Bir Giriş
https://www.youtube.com/watch?v=w3JfprEq2hE - Sercan Çalcı – Biyopolitika ve Gilles Deleuze
https://www.youtube.com/watch?v=ZuBMSYSiHXI - Manuel Delanda, “Deleuze and the Use of the Genetic Algorithm in Architecture”
https://www.youtube.com/watch?v=50-d_J0hKz0
- Gilles Deleuze on Cinema: What is the Creative Act 1987
- İkincil Kaynaklar (Web)
- Stanford Encyclopedia of Philosophy
https://plato.stanford.edu/entries/deleuze/ - Dave Harris and Colleagues – Notes
http://www.arasite.org/deleuzep.html - Generation Online – Quotes & Resources
http://www.generation-online.org/p/pdeleuzeguattari.htm - Deleuze Cinema
http://deleuzecinema.com/ - Internet Encyclopedia of Philosophy: A Peer Reviewed Academic Resource
http://www.iep.utm.edu/deleuze/ - Mythos and Logos
http://www.mythosandlogos.com/Deleuze.html
- Stanford Encyclopedia of Philosophy
Parnet & Deleuze, Spinoza ve Kederle Beslenen İktidar
“Bir beden ne yapabilir? Deneyiniz, ama denemek için daha nice sakıncalar vardır. Yalnızca insanların değil, yerleşik iktidarların da bize keder bulaştırdığı tatsız bir dünyada yaşamaktayız. Keder, hüzünlü etkiler eylem gücümüzü en aza indirenlerdir. Yerleşik iktidarların bizi köleliğe indirgemen için bizim kederlenmemize ihtiyaçları vardır. Tiran, papaz ve tin alıcılarının hayatın ağır ve zor olduğunu bize ispatlamaları gereklidir. İktidarlar bizi eskisinden daha az baskı altında tutmakta ama bize daha fazla bunalım vermek zorundadırlar, yahut Virilio’nun dediği gibi içten küçük terörlerimizi örgütlemek ve yönetmek ihtiyacındadırlar. Yaşam üzerine uzun ve evrensel şikayet: Yaşam olan varlığın eksikliği… İstediğimiz kadar dans edelim denilsin, çok hoş değiliz. “Ölüm ne kötü” diyelim, kaybedecek bir şeyimiz olması için yaşamımız gereklidir. Tinin olduğu kadar bedenin hastalıkları da bizi bırakmayacaklar, vampirler bize nevrozlarını ve sıkıntılarını, o çok bayıldıkları iğdişliklerini, yaşama karşı hınçlarını, o çirkin bulaştırıcılıklarını iletmedikçe bizi rahat bırakmayacaklar. Bütün iş kan sorunudur. Özgür insan olmak kolay değil: vebadan kaçmak, rastlantıları örgütlemek, eylem gücünü artırmak, neşeyi etkiye koymak en azami olumluluğu ifade eden ve kapsayan etkileri çoğaltmak. Bedenden organizmaya indirgenmeyen bir güç meydana getirmek, bilince indirgenmeden bir düşünce yapmak. Spinoza’nın ilk meşhur ilkesi bu düzenlemeye bağlıdır; bunun tersi olamaz. Bir Spinoza düzenlemesi vardır: tin, beden, ilişki, rastlantı, etkileme gücü ve bu iktidarı dolduran etkiler, bu etkileri nicelikleyen keder ve neşe. Burada felsefe bir düzenlemenin, işlevliliğin bir sanatı olmaktadır. Oluşların ve rastlantıların adamı Spinoza, sakırgamsı filozof, ayırt edilmez Spinoza, daima ortada, fazla oynamasa bile daima bir kaçış içinde, Yahudi topluluğundan, iktidarlardan, hastalardan ve zehirlerden kaçış. Onun kendisi hasta olabilir ve ölebilir; ölümün ne amacı ne de sonu olduğunu bilir, tam tersine yaşamı başka birine geçirmeye kalkmanın öneminin farkındadır. Lawrence’ın Whitman hakkında söylediği ne kadar Spinoza’ya uygun düşmektedir. Sanki onun yaşamının bir devamıdır: Beden ve tin, tin bedenin ne içindedir ne de altındadır, o bedenle birliktedir; o yolun üstündeki bütün ilişkilere, aynı yolu izleyenlere, rastlaşmalara açıktır. “onlarla birlikte hissetmek, geçişte onların tinlerinin ve etlerinin titreşimlerini yakalamak” ruhuna fatiha törenlerinin tersidir, tine yaşamını sürdürmeyi öğretmek, onu kurtarmak değildir.”
Gilles Deleuze & Claire Parnet, Diyaloglar, çev. Ali Akay, Bağlam Yayınları, 2016 [1977] s. 79-81.
Parnet & Deleuze, Yazmak ve Yazanın (-)Oluşu Üzerine
(Çeviride bazı kısımlar -ilk cümleden itibaren ve kitap boyunca- hatalı gibi görünüyor fakat belki de metnin kendisi dilbilgisi kurallarından kaçış amacındadır, benim dilbilgim doğruyu söylemeye ne yazık ki yetmiyor -muhattap Ali Akay. Olduğu gibi aktarıyorum.)
“Öyle ki yazmak için kaçış çizgileriyle, özünde, bir ilişki kurmaktır. Yazmak; hayalgücünün ürünü olmayan ve yazı’nın bizi ittiğinden dolayı, bize orada gerçeği yüklediğinden takip etmek zorunda kaldığımız kaçış çizgileri çizmektir. Yazmak oluştur, ama yazar olmak değildir. Başka bir şey olmaktır. Meslekten bir yazar geçmişine veya geleceğine göre, kişisel geleceğine yahut ölümünden sonrasına göre kendini yargılar (yüz sene sonra iki yüz sene sonra beni anlayacaklar). Bütün diğerleri kendi kendine kaçış çizgisi çizip, kurulu sözcükleri edinmediği zaman yazı’nın içindeki oluş olurlar. Yazı resmî olmadığında, yazı’nın zorunlu olarak kendi hesaplarına, yazmayan “azınlıklara” kavuştuğu söylenebilir. Bu azınlıklar üzerine de yazılmaktadır zaten, yani onları nesne olarak kabul etmek anlamında değildir bu; ama tam tersine, ister istemez yazıldığına göre onların içinde kalınır. Bir azınlık baştan yapılmış bir şey değildir, azınlık saldıran ve ilerleyen kaçış çizgileri üzerinde meydana gelir. Yazıda bir kadın oluş vardır, ama bu bir kadın gibi yazmak değildir. Madam Bovary, “o benim”, histerik sahtekâr bir cümledir. Kadınların kendileri bile, bir kadının geleceği üzerine yazıldığında, kadın gibi yazmaya çalıştıkları vakit bile bunu başaramamaktadırlar, Kadın zorunlu olarak yazar değildir, ama yazısının minör oluşudur; bu da ister kadın olsun, ister erkek. Virginia Woolf kendi kendine “kadınca konuşmayı” yasaklamıştı: Daha fazla Yazının kadın oluşunu kapmaktaydı. Lawrence ve Miller birer kadın düşmanı olarak tanınmaktadırlar; ama bunun yanında yazı onları dayanılmaz bir kadın-oluşa sürükledi. İngiltere, kadınlarında erkekler kadar güç sarettiği bu oluş ile birçok kadın romancı üretmiştir. Yazıda bir Hintli-oluş, bir zenci-oluş vardır; ama bunların Kızılderili veya küçük zencilerin konuşmasıyla bir ilgisi yoktur. Yazıda hayvanı taklit etmeyi içermeyen, hayvan gibi yapmak anlamını atşımayan bir kuş-oluşa girse de kuşları taklit etmeyen Mozart’ın müziğinden daha fazla bir şey olmayan hayvan-oluşlar vardır. Kaptan Ahab’ın balinayı taklit etmesiyle ilgisi olmayan bir hayvan-oluşu vardır. O harika şiirlerinde Lawrence ve kaplumbağa-oluş. Yazıda kedisinden veya köpeğinden bahsetmeyi içermeyen hayvan-oluşlar vardır. Bu aslında, iki saltanat arası, kısa bir devre, her birinin yersizyurdsuzlaştığı bir kapma kodu olan bir karşılaşmadır. Yazarken yazıdan, yazamayanlara verilir, ama bu yazıya, onsuz olmayacağı, onsuz sadece kurulu güçlerin hizmetinde bir tekrar etme olabileceği bir oluş verir. Yazarın minör oluşu okuyucudan çok yazar var anlamını taşımaz. Bugün bu doğru bile değildir: bu daima yazmayan bir azınlığın yazı ile rastlantısını belirtir ve yazı ne bu azınlıklar için ne onların yerine, ne onların adına yazmakla görevlidir, ama öyle bir karşılaşma vardır ki, her biri diğerini iter ve onu kendi kaçış çizgisine doğru sürükler; bu birleştirilmiş bir yersizyurdsuzlaşmaktır. Yazı, kendi oluşu olan daima başka bir şeyle kendini birleştirir. Tek bir akım üzerinde işleyen bir düzenleme yoktur. Bu bir taklit sorunu değildir, ama bir birleştirme sorunudur.Yazar çok derinden bir yazar olmama oluşuna girmiştir. Hofmannsthal (kendisine bir İngiliz takma adı edinmişti) bir fare isyanının sıkıntısını gördüğü vakit, hiçbir şey yazamamaktadır; çünkü hayvanın kendi içinde dişlerini gösterdiğini hissetmektedir. Çok güzel bir İngiliz filmi Willard, kahramanın dayanılmaz bir fare-oluşunu göstermektedir, bu kahraman her insancıl elverişli durumda buna asılsa da her seferinde alınyazısındaki birleşmede kendini bulmaktadır bu. Yazarlar bunca sükuneti ve bunca intiharı, bunca doğaya karşı düğünler yüzünden olayları açığa kavuşturabilirler. Kendi saltanatlarına hıyanet etmek, kendi sınıfına, kendi cinsiyetine, kendi çoğunluğuna hıyanet etmek – bundan başka hangi sebep yazmak için bir neden olabilir? Ve yazıya hıyanet etmek. Çok kişi hain olmayı düşler. Orada buna inanırlar, hem de hain olduklarını zannederler. Ama bunlar ufak hilebazlardan başka bir şey değildirler. Fransız edebiyatında Maurice Sachs’ın patetik durumu. Hangi hilebaz demedi ki; eh, sonunda gerçek bir hain oldum! Ama hangi hilebaz da akşamına şöyle söylemez: Herşeyden [sic] sonra ufak bir hilebazdan başka bir şey değilim. Hain olmak zordur, bu yaratmak demektir. Orada kendi benliğini kaybetmek lazımdır, kendi yüzünü kaybetmek. Kaybolmak gerekir, meçhul oluş gerekir.”
Gilles Deleuze & Claire Parnet, Diyaloglar, çev. Ali Akay, Bağlam Yayınları, 2016 [1977] s. 60-2.
Gürbilek, Taşra ve İsteğin Krizi Üzerine
“Ben de vaatten söz ederek başlamıştım bu kitaba. Piyasanın taşraya doğru genişlediği, taşranın kültürel alanda yükseldiği yıllardan söz ediyordum. Kırda olsun şehirde olsun üvey evlat muamelesi görmüş, taşradan ibaret bırakılmış her şeyin sonunda piyasanın imkânlarıyla buluşmasının; uzun yıllar bastırılmak zorunda kalınan bir iştahın, yabancı topraklarda kendine güvenmeyi öğrenmiş bir sesin şarkısı olarak yorumlamayı denemiştim “Ben de İsterem”i. Taşrayla imkânlar dünyası arasında sanki mutlu sonla biten bahtiyar bir ilişki kurulmuş gibiydi. Çok değil, dört beş yıl önce millet bu şarkıyla kendinden geçerken, bu toplumun kısa bir süre içinde nasıl da bir arzu toplumuna dönüştüğünün kanıtları vardı sanki her yerde.
Bugünse aynı şarkının, yakın zamana kadar pek görünmeyen karanlık tarafını yaşıyoruz daha çok. Gazetelerde ya da televizyon ekranlarında, sonunda tutunmayı başarmış iştahlı taşralıların, şehirli kızları tavlamayı başarmış arzulu delikanlıların, kıyıda kalmış içeriklerin merkeze ilerleyebileceğini gösteren pozlarından çok, istek mekânlarının önünde hevesi kursağında birikmiş kara kalabalığın, şehri şehir olmaktan çıkaran öfkeli taşralıların; arzının hasete, iştahın hınca, isteğin suça dönüştüğü anın fotoğrafları var. Ama bildik bir işbölümü de var burada: Kendi iştahını taşranınkine eklemekte, oradan neredeyse milli bir arzu çıkarmakta gecikmemişti şehirli, ama sıra aynı duygunun arka yüzüne gelince, onu şehre sızmış öfkeli taşralının karanlık tabiatına, memleketi çaktırmadan ele geçirmiş bu kara yabancının giderilmez hasetine devrediyor. Kısa bir süre önce iştahına ortak olduğu taşrayı şimdi yalnızca mekânsal olarak değil, zamansal olarak da olduğundan geriye itip ondan tümüyle yabancı, uğursuz, tehlikeli derin taşra yaratacağı açık.
Türkiye’nin, bir toplumun tarihi açısından çok kısa sayılabilecek bir süre içinde hızla bir mal, imge, istek akışına sahne olduğu doğru. Bütün bu sürecin ortada imkândan çok istek biriktirdiği de doğru. Evet, başkasının imkânlılığına duyduğumuz kızgınlıktır haset. Ama her geçen gün daha da fazlasına maruz kaldığımız vahşi taşralı görüntülerinin bize söylediği gibi yalnızca yalnızca yokluktan değil vaatten, iktidarsız bir nefret kadar bir kudret vaadinden, acz kadar kışkırtılmışlıktan da yapılmıştır. Bugün ortada bir haset fazlası olduğundan söz ediliyorsa eğer, bunun nedenini taşranın karanlık tabiatında, eksik doğasında, doğası gereği giderilemez olan bu yetersizlikte değil; zaten her zaman her yerde kendine bir yaratarak var olan, kendi imkânlarını ancak başkasınınkileri sönük, bayağı ve güdük kılarak var eden, kırda olsun şehirde olsun hepimizin en yetersiz tarafına seslenen, geniş toprakları olduğu kadar tek tek insanları da bir anda çorak bir taşradan ibaret bırakan, nihayet girdiği her krizden daha da derin bir taşra yaratarak çıkan kapitalizmin kendi doğasında aramak gerekir.
Kudretsiz babalar, mağdur ama gururlu yetimler, yabancı ideallere kapılmış züppeler, acıların çocukları, nihayet kötü çocuklarla ilgili bu kitabın bu son yazısında bütün bu figürlerin yanında, her geçen gün biraz daha daralan imkânlar dünyasında bu kez hüsranın, isteyip de alamamanın göstergesi olabilecek yeni bir kötü çocuğa, yetersizlik duygusu kadar kapılmışlıktan da yapılmış bir hasetoğlana yer açmak gerektiği doğru. İç dünya denen yerin biraz da bunlardan yapıldığı doğru. Ama aynı pazarın bir zamanlar iyi yürekliliğinden ve gururundan söz ettiği, şehri arındıracak erdemlerin taşıyıcısı olduğuna inandığı, isteme kudretine özenip bağrına bastığı taşralıyı şimdi karanlığın, hasetin ve huncun simgesi olarak bir daha dışarıya (bu kez kaba saba ama çocuksu bir taşraya değil, arzusuyla bizim de iştahımızı kabartan istekli bir taşraya da değil, bu kez vahşi ve tehlikeli bir derin taşraya) itmesinin nedenleri üzerinde de düşünmek gerekir. İsteğin neden hep cömertçe dağıtıldığı, imkânınsa neden hep bir yerde toplandığından, yani yalnızca hasetten değil, aynı zamanda epeydir sözlüklerden çıkardığımız haksızlık ve adaletsizlikten de söz etmek gerekir. “Haset toplumu” gibi bir laf en çok da bunu görmemizi engellediği; karanlık duyguları hep öte tarafa, uzaktaki yabancının karanlık tabiatına yükleyip içinde yaşadığımız kültürün karanlıkltan beslenen tabiatını akladığı için yanlış bence.
En iyisi biz uzaktan değil, yakından; lanetli ötekinden değil, kendimizden; en yakınımızdaki taşradan, kendi taşralaştırılmış yanlarımızdan yola çıkalım. Karanlık günler yaşıyoruz yaşamasına, ama baktığımız her yerde hep karanlığı, hep kötüyü görme isteğimizde yalnızca karanlığa bakma cesareti değil, aynı zamanda başka hiçbir şeyden o kadar zevk alamıyor olduğumuz gerçeği de var. Işığını bizden esirgemiş bir dünyada yalnızca kötü şeyleri görme isteği. Şimdi düşünüyorum da bana bu toplumun giderilmez defosundan, iflah olmaz bir haset toplumu olduğumuzdan söz eden arkadaşım aslında pek de kederli görünmüyordu. Gazete küpürlerinden, orda burda çıkmış yazılardan, defolardan oluşturulmuş bir kötülük arşivi yaptığını anlatırken baktım, gözleri ışıl ışıl parlıyordu.”
Nurdan Gürbilek, Kötü Çocuk Türk, Metis Yayınları, 2012 [2001], 4. basım, s. 137-9.
Fuchs, Stuart Hall, İdeoloji & İnternet
“Stuart Hall vd. (1978) sokak soygunu (“saldırıp soyma”) ile ilgili ahlaki paniğin 1970’lerde İngiltere’de nasıl geliştiğini betimlediler. Onlar, bu paniğin 1970’lerin ortasının krizi bağlamında görülmesi gerektiğini öne sürüyorlar. Bu kriz, kapitalizmin küresel bir krizi (durgunluk), siyasal aygıtlar krizi (örneğin egemen sınıfın ve işçi sınıfı partilerinin), devlet krizi, hegemonya ve siyasal meşruiyet kriziydi (Hall vd. 1978, 317-319). Krizlerde insanlar nedenleri ve yanıtları ararlar. Sistemi sürdürmek isteyen ideoloji, krizin sistematik nedenleri ile ilgilenmez, daha çok nedenleri ideolojik olarak değiştirir. Bir “değiştirme etkisi” vardır: “kriz ve çoğunluğun sosyal deneyimi içerisine mal edilme biçimi arasındaki bağlantı -sosyal anksiyete- bir dizi yanlış ‘çözüm’ün içinden geçer” (Hall vd. 1978, 322). Teknolojik ve çözümcülük ve İnternet merkezcilik günümüzde küresel kriz durumlarında ideolojik olarak yanlış çözümlerdir.
Teknolojik çözümcülük ve İnternet/sosyal medya fetişizmi, Hall vd.’nin (1978) anlamlandırma sarmalları adını verdiklerinin kalıcı bir biçimini oluşturur. Bir anlamlandırma sarmalında, bir tehdit tanımlanır ve “önlem alınmadığı takdirde” “emin adımlar çağrısı” ile sonuçlanan “daha çok rahatsız edici zamanların” geleceği iddia edilir (Hall vd. 1978, 223). Eğer harekete geçmez ve en yeni İnternet platformlarını ve uygulamalarını kullanmazsak, günümüz ideolojileri bize, toplumun korunamayacağı ve suçluların, teröristlerin, sübyancıların, sapkınların, aşırılık yanlılarının kurbanı olacağımızı söylerler ve bilgisizliğimiz eşsizce, bize söylemek istedikleri gibi, denetlenebilir. Bugün İnternet’in dünyanın kötülüklerinin nedeni ve/veya çözümü olarak görüldüğü çok sayıda İnternet anlamlandırma sarmalı vardır.
Ahlaki panik içerisinde, “denetim kültürü” (örneğin suç ve terörizm ile ilgili polis söylemleri) ve “anlamlandırma kültürü” (magazin medya tarafından oluşturulan suçlu abartısı gibi) sık sık birlikte hareket eder (Hall vd. 1978, 76). Medya, polis gibi, “denetim sürecinin kendisinin bir aygıtı, ‘ideolojik devlet aygıtı’ olarak hareket eder” (Hall vd. 1978, 76). İnternet nispeten yeni bir enformasyon, iletişim ve işbirliği ortamı olarak (Fuchs 2008a), adeta ideolojik denetim kurumları olarak hareket etme eğiliminde olan ana akım medyadan farklı bir şekilde günümüzün ahlaki paniği içine sokulur. İnternet ve sosyal medya ahlaki panik ile ilişkili korkuların ve umutların ideolojik tasarımlarının sahneleri olarak hareket eder; bazıları, teröristler, isyancılar, vandallar ve suçlular tarafından kullanılan tehlikeli alanlar olmaları nedeniyle İnternet gözetimi yardımıyla denetlenmeleri gerektiğini iddia ederken, mallar, protestolar ve devrimlerin merkezinde olan siyasal umudun yeni bir mekânı olduğunu iddia eder. İki söylem de toplumdan bağımsız olarak teknolojinin gücüne olan yüksek inancı paylaşır. Toplumsal olaylara (suç, terör, krizler, siyasal dönüşümler) teknolojinin neden olduğu ve toplumsal olayların teknoloji tarafından denetlendiğinde yanılırlar. Ancak toplumsal fenomenler sadece iletişimsel ve teknolojik mekânlarda kendilerini ifade eder; teknolojiler onlara neden olmaz. Teknolojik determinizm, gücü teknolojiye atfeder; gücü teknolojik olarak yönetilebilir olgulara indirger ve böylece teknoloji ve toplum etkileşimini göz ardı eder. İnternet, ana akım kitlesel medyanın ideolojik bir aktöründen ziyade, ahlaki panikler ve ahlaki coşku içinde ideolojik anlamlandırmaların bir nesnesi gibidir.
Google sadece insanların gerçeklik algısını denetlemeye, bu algıları kâra dönüştürmeye odaklanan bir denetim makinesi değildir, aynı zamanda denetim fetişizminin bir simgesidir ve teknolojik determinizm, ideolojiler olarak, üçüncü milenyumun kriz içinde olan ilk yıllarına eşlik etmiştir.”
- Fuchs, Christian. 2008a. Internet and society: Social theory in the information age. New York: Routledge
- Hall, Stuart, Chas Critcher, Tony Jefferson, John Clarke and Brian Roberts. 1978. Policing the crisis: Mugging, the state and law and order. London: Macmillan.
Christian Fuchs, Sosyal Medya: Eleştirel Bir Giriş, Nota Bene, çev. Diyar Saraçoğlu & İlker Kalaycı, 2016 [2014], s. 188-90